【新唐人2013年11月10日訊】歐洲盃足球賽，總統和國民一起大叫加油，球迷則相互掐架，這是不是「愛國」？也可以這樣說吧，但只是一種情感；奧運會某一比賽中國勝了，中國人歡欣鼓舞，完全在情理之中；華人在他國遇上同鄉，倍感親切，人到老年，就有「落葉歸根」的鄉思，都是文化使然；香港歷史上屬於中國，憑什麼歸於英國？回歸中國，也該慶賀；中國是聯合國常任理事國，在國際上說話相當有份量，即便在大國小國平等的今天，自豪一把，也未償不可。但這些都只是一種情感，並不具有實質意義。因為人民的權利利益，才是我們愛的實質內容。
概括起來講，表現為「愛國」而又不具有實質意義的有三種情感：團體（民族）情感，國家情感，文化情感。我分別以三個例子來說明這三種情感。
1，抗日戰爭是正義與邪惡的對抗，還是民族的對抗？
中國抗日戰爭，本質是反法西斯反掠奪的鬥爭，只是表現為民族之間的對抗，所以抗日的「民族」英雄，應該是反法西斯反掠奪的英雄，抗日中的「漢奸」則是法西斯掠奪者的幫兇。用「民族」英雄和「漢奸」來表達反抗壓迫者與幫助壓迫者的行為，都不能體現其行為正義與邪惡的實質意義。為正義而抗日是真正的人民英雄，抗日戰爭中的「漢奸」受到懲罰，也非他們背叛民族，而是他們背叛正義。我們不是抵抗日本這個民族，而是抵抗壓迫和掠奪。把反抗壓迫的英雄說成是「民族」英雄，只把他看作是維護團體的一般勇士，貶低了英雄追求正義的道德高度，把助紂為惡的人說成是「漢奸」，則把他們幫助踐踏正義的邪惡，當成了一般意義上的族群背叛。踐踏正義有罪，族群背叛則無罪。為什麼？因為追求正義忠於正義具有實質內容，忠於集體或民族只是一種團體情感。
在團體，組織， 民族的衝突矛盾中，脫離正義原則，只講身份認同，動輒「叛徒」相稱，是團體（民族）主義的典型表現，團體主義作為一種情感，是發自人性具有某種合理性的心理傾向。體育比賽實行主客場制，就是利用這種心理。但當它在具有正義判斷性質的大事中表現出來時，因其沒有植入正義原則，只能是一種情感。由於抗日既是反侵略，也是民族之對抗，所以民族情感與實質意義上的「愛國」（保護人民的權利利益不受侵害）是重合的，民族英雄等於「愛國」英雄，漢奸等於「賣國賊」。但我們仍舊要分清這其中的區別，因為民族情感並不是在所有的情況下，都與實質意義上的「愛國」相重合。二戰中德國與日本的反戰人士 ，背叛了他們的團體（國家），卻堅持了正義。他們的國家和人民就不能對其進行指責。
團體情感既可用於維護正義，也可用於摧毀正義。德國法西斯政權，就是利用這種團體（民族）情感，使殘害人權的法西斯主義得以張揚。民（種）族優劣的非正義理論，與團體情感相互作用，相互強化，產生巨大力量，為專制者所利用，給世界人民帶來深重災難。所以，「漢奸」這一帽子，脫離了正義的判斷，只是團體情感的產物，是某些人利用多數人具有的團體情感，對人實行打擊的手段。
2，蘇聯解體是民族自治權的落實，還是國家滅亡？
蘇聯解體，本質上是對蘇聯以前那種中央高度集權體 制和專制體制的解體，是人民民主和自治訴求的實現。但我們把它看作國家的解體，其中就摻雜進一種國家情感（大國情感）。民主和自治，是人民權利的增進過程，是社會進步的體現，對人民來說，具有實質性的意義。如果蘇聯早實行民主和地域自治，蘇聯不一定需要以解體的方式來埋葬集權和專制體制。指責蘇聯解體的人，沒有看到這種解體本質上是中央集權體制和專制體制的解體，是民主的進步，依據的卻是一種空洞的大國情感。而原蘇聯加盟共和國中可能也有某些政治家，力主分裂，把追求獨立建國淩駕於追求民主與自治之上，當然也是一種國家情感，甚至是個人情感。
民族獨立或自治與大一統國家，對經濟發展，人民自由，社會進步這種實質性的內容，孰優孰劣，現在是一個需要討論存在爭議並無定論的問題，比如聯邦制與集權制的爭議，本質上就是這種討論。因為地方或 民族自治的最高形式就是獨立建國。英國這個「日不落」帝國的沒落，世界上並沒有英國亡國的說法，對曾是英聯邦中的國家獨立，英國也是認可的。但從經濟發展，人民自由，社會進步的角度看，到目前為止，理論上實踐上，究竟國家大一些更能促進經濟發展社會進步，還是小一些即實行民族自治以至於獨立建國對人民更有好處，並不清楚。民族獨立，過去曾被當作一種社會進步，是近代的一大潮流。而現在歐洲國家建立歐盟，正在緩慢實行統一，似乎也是一種進步。
這種爭論可能還要進行下去。但脫離實質內容（人民的權利自由），只講國大國小，則是一種空洞的大國情感。如果解體，既是擺脫專制政權，增進民主自由的手段，又達到這樣的現實結果，解體未償不可。如果只是少數政治家，要建一個國家玩玩，嘗嘗做國家領導人的滋味，並利用人民的民主訴求和民族情感，來達到這一目的，卻又沒有實現真正的民主自由，這樣的解體則毫無意義。從現在的情況來看，蘇聯解體是非民主的集權體制的滅亡，說成「亡國」，是根深蒂固的大國情感在作怪。一個大國，確實可以使人在精神上自豪，但與實質上的人權自由相比，只是情感。國家情感雖然有個「國」字在裡頭，如果沒有植入人權、自由、民主的內容，國就變得空泛而無意義。同樣，用國家情感來阻礙人權自由民主的進步，則是一種反動。
3，中東的教派矛盾會不會影響中東的民主化？
這個真是不知道。它取決於政治家和人民，追求民主自由的理性，能否戰勝某種宗教文化情感上的非理性。但我們不能把目前中東民主運動看作是教派衝突，因為也門，埃及，利比亞，敘利亞等，都是世俗的專制政權。推翻專制，實現民主自由，是人民解放，把統治集團的國家改造為人民的國家的過程。專制政權既壓制民權，也壓制不同宗教，推翻專制政權，既解放人民，也賦於宗教自由。利用宗教情感把國家從世俗國家再轉變為宗教國家，正是宗教獲得自由後，可能產生的傾向。
我們當然不需要宗教或文化立國，因為這是另一種專制，是對其他宗教或文化的排斥和壓迫，但我們也不能因為推翻世俗專制政權，實行宗教自由之後，由於宗教情感，可能出現宗教國家，而不去推翻專制政權。以中東的民主運動帶來教派衝突，產生一定的秩序混亂，來指責民主運動，正是專制意識的反撲。宗教或文化情感，與團體情感一樣，具有很強的動員力量，極易被少數人利用。如何不使宗教文化情感影響民主自由制度的建立，而又不損害宗教自由，確實是一個真心追求民主自由制度的政治家的難題。在這種宗教情感很強的國家建立民主制度難處確實更大。但它只是增加推行民主自由的難處，卻不可能改變民主自由的潮流。
民族情感，國家情感，文化情感都有一定的合理性。但把這種情感作為立國依據，成為「愛國」「賣國」的表現，則是以情感代替理性，以空洞代替實際。並極易被專制者利用，成為打擊迫害他人的手段。並可能妨礙人權、自由、民主等人民實質權利的增進。所以，因情感表現出來的「愛國」可以有，這是自由。因情感不同產生的「賣國」則一定不能是「罪」。這也是自由。
