【新唐人2013年10月4日訊】茶屬於東方文化，中國人自古以來就對茶情有獨鍾。中國也是茶樹的故鄉，很早就開始了茶的種植和利用。茶發於神農，聞於魯周公，興於唐朝，盛於宋代。中國的茶文化又糅合了中國儒、道、佛諸派思想，獨成一體，是中國文化中的一朵奇葩，芬芳而甘醇。
茶最先是作為食用和藥用的，飲用是在食用、藥用的基礎上形成的。中國人利用茶的年代久遠，可上溯到神農時期，但飲茶的歷史相對要晚一些。武王伐紂時就出現將茶作為貢品，也反映西漢時代買茶、烹茶、飲茶的事，宋代大詩人王安石曾有「人固不可一日無茶飲」之語。可見飲茶在古代人們生活中佔有很重要的地位。
一、講究清雅怡和的飲茶習俗
茶葉沖以煮沸的水（或沸水稍涼後），順乎自然，清飲雅嘗，尋求茶之原味，重在意境，與我國古老的「清淨」傳統思想相吻，這是茶的清飲之特點。我國江南的綠茶、北方花茶、西南普洱茶、閩粵一帶的烏龍茶以及日本的蒸青茶均屬此列。
二、講求兼有佐料風味的飲茶習俗
其特點是烹茶時添加各種佐料。如邊陲的酥油茶、鹽巴茶、奶茶以及侗族的打油茶、土家族的擂茶，又如歐美的牛乳紅茶、檸檬紅茶、多味茶、香料茶等等，均兼有佐料的特殊風味。
三、講求多種享受的飲茶習俗
即指飲茶者除品茶外，還備以美點，伴以歌舞、音樂、書畫、戲曲等。如北京的「老舍茶館」。
其外，應生活節奏的加快，出現了茶的現代變體：速溶茶、冰茶、液體茶以及各類袋泡茶，充分體現了現代文化務實之精髓。雖不能稱為品，卻不能否認這是茶的發展趨勢之一。
佛教認為，茶有三德：一為提神，夜不能寐，有益靜思；二是幫助消化，整日打座，容易積食，打座可以助消化；三是使人不思淫欲。
唐代茶文化所以得到迅猛發展與禪宗有很大關係，這是因為禪宗主張圓通，能與其他中國傳統文化相協調，從而在茶文化發展中相互配合。
禪理與茶道是否相通姑且不論，要使茶成為社會文化現象首先要有大量的飲茶人，僧人清閒，有時間品茶，禪宗修練也需要飲茶，唐代佛教發達，僧人行遍天下，比一般人傳播茶藝更快。
熟悉中國茶文化發展史的人都知道，第一個從中國學習飲茶，把茶種帶到日本的是日本留學僧最澄。他於公元805年將茶種帶回日本，種於比叡山麓，而第一位把中國禪宗茶理帶到日本的僧人，即宋代從中國學成歸去的榮西禪師（1141－1215） 。不過，榮西的茶學菱《喫茶養生記》，主要內容是從養生角度出發，介紹茶乃養生妙藥，延齡仙術並傳授我國宋代製茶方法及泡茶技術，並自此有了「茶禪一味」的說法，可見還是把茶與禪一同看待。這一切都說明，在向海外傳播中國茶文化方面，佛家作出重要貢獻。
唐代以前，茶器與食器不分。隨著飲茶風氣更為普及，茶器也趨於工巧，唐代末年出現了飲茶最理想的茶壺──紫砂壺。製作紫砂壺的材料是紫砂礦土，由紫泥、綠泥和紅泥三種基本泥構成，統稱紫砂泥。好茶者認為，用紫砂壺泡茶，茶味雋永醇厚，紫砂壺因其特殊的雙氣孔結構，能吸收茶香茶色茶味，因此茶壺使用越久，泡出來的茶越香越醇。因紫砂壺吸色吸味的特點，有「一壺不侍二茶」之說。
宋代後期到明代的宜興紫砂生產的崛起，在以後的數百年中，宜興始終是獨領中國紫砂壺製作的風騷。
而明代嘉靖制紫砂器藝人龔春的出現，把中國紫砂器推進到一個新的境界。他的作品被稱為「供春壺」，當時有「供春之壺，勝於金玉」之美稱。從此，宜興紫砂器生產發展迅速，百品竟新，名家輩出。
清代中期，「西泠八家」之一的陳鴻壽加入紫砂壺設計製作過程，使集書法、繪畫、工藝為一體的紫砂壺剛問世，就贏得社會肯定，稱讚「曼生壺」中國紫砂壺製作歷史中的又一個里程碑。此後，許多書畫家參與紫砂壺的繪畫和書法，諸如海上畫派盟主任伯年和吳昌碩，為熱戀紫砂壺，曾幾乎荒廢本業。這一習俗至今沿襲。
