【新唐人2013年2月4日訊】中國幾千年的傳統文化是依靠漢字記載下來的，是因為漢字具有超空間、超時間的表現功能。漢字由於其形、音、義的合一，能攜帶非常大的信息量，因此漢字既是中國傳統文化的重要載體，而它本身又是傳統文化的一個組成部份。正統漢字的內涵所反映的是古人「天人合一」理念和對傳統倫理道德的遵守。所以，去理解每個漢字，就會在人們面前呈現出一幅幅生動形像的景觀，領悟到每個漢字所蘊含的奧秘。
例如「人」和「山」在一起，就是「仙」，意思是傳說中的神仙，他們常常住在深山裏。「人」和「言」在一起，就是「信」，「言」的意思是「說話」，「信」就表示人們說話要誠實，即「言必信」。每個漢字的產生，都有其豐富的文化內涵，可以說是中國古代社會的多姿多彩的投影，反映出古人的價值取向等許多情況。以下舉幾個例子。
「聽」
聽從耳，從王，從十，從四，從一，從心。字形較複雜，由六個單字或筆畫組成。聽是人的一種重要本能，正常人都有聽覺，而且聽覺之發育早於視覺與觸覺。其義有：用耳朵接受聲音，聆聽，如「天視自我民視，天聽自我民聽」（《書﹒泰誓中》）；順從，接受，聽信，如「無稽之言勿聽」（《書﹒大禹謨》）、「開張聖聽」（諸葛亮《出師表》）。
聽的構成特點。先看其左半邊，耳朵是聽覺器官，接著出現的是王。王者，貫穿天地人者也。耳下之王意味著：耳朵可以聽到天籟之聲、地籟之聲、人籟之聲（三籟合為王）；另一方面，耳朵為人的感覺之王，在各種感官中首先起重要作用。再看其右半邊，十四極言數目之多，分而言之，「十」表示玉之十種美德──仁、知、義、禮、樂、忠、信、天、地、德。「四」表示四教──文、行、忠、信。下邊一橫為天，最下邊是一個心字。右半邊昭示的意思是：用心體會天所昭示的十種品德、認真實行四種教化，以成為君子。古代，王、玉相通，所以才有上述的解釋。
「聽」的右半邊恰巧也是「德」的右半邊，這樣就點破了聽的本質：王道的傳播要藉助於耳朵，內聖外王的修養也要藉助於耳朵。這就與問字掛上了鉤，孔子「入太廟，每事問」，當然光問不成，關鍵是要認真聽。耳力好謂之聰，眼力佳謂之明，正所謂聰明者。每一個人都長著兩隻耳朵，道德與智力差別卻在雲泥之間。究其原因，耳未盡其用，難脫其咎也。聽中埋藏著大學問，聽甚麼，信甚麼，看人選擇甚麼，兼聽則明，偏聽則暗。偏聽偏信者聽得越多越糊塗，還不如不聽。耳不聞亂聲、奸聲、壞聲，做到心不亂，不受謠言蠱惑，乾淨的耳朵才能夠聽到德音、善音、天籟之音、聖人之音。
「誠」
誠從言，從成，意謂對待人要誠實講信用。其義有：真實無妄曰誠，如「誠者自成也」（《禮記﹒中庸》）；赤心日誠，如「今臣盡忠竭誠」（《獄中上樑王書》）；信，誠信，如「誠之者，擇善而固執之者也」（《禮記﹒中庸》）；真誠的，如「開誠心，布公道」（《蜀志﹒諸葛亮傳》）；真，確實，如「以德服人者，心悅而誠服也」（《孟子﹒公孫醜》）。
《禮記﹒中庸》說：「誠者天之道也，誠之者人之道也。」認為「誠」是天的根本屬性之一，努力求誠以達到合乎誠的境界則是為人之道。又說「誠者，物之終始，不誠無物。」認為一切事物的存在皆依賴於「誠」。孟子也說「是故誠者天之道也，思誠者人之道也」，又說「反身而誠，樂莫大焉」，認為反省自己以達到誠的境界，是非常大的快樂。荀子也把「誠」看作是進行道德修養的方法和境界，說：「君子養心莫善於誠，致誠則無它事矣，唯仁之為守，唯義之為行」。《大學》引申《中庸》關於「誠」的學說，以「誠意」為正心、修身、齊家、治國、平天下的根本。北宋周敦頤以誠為人的本性，說：「誠者，聖人之本，大哉乾元，萬物資始，誠之源也」（《通書》）。朱熹說：「誠者，真實無妄之謂，天理之本然也」（《四書集注》）。
「誠於中，必能形於外」，真誠在內心就是純淨無染，表現於外就是真實不虛、率真自然；如此則自然心懷坦蕩正直無私。因此，真誠的心行就像陽光雨露般，能溫暖人心，淨化心靈，其力量無遠弗屆。任何矛盾與衝突，都能在真誠的言行中化解；任何怨恨不滿，都能在真誠的關懷中消融；任何困頓消沉，都能在真誠的互勉中消逝；任何猜忌誤會，都能在真誠的交流中圓解。故誠能行之永久，是處事立身的根本。至誠能感通一切，使人能廣結善緣，使人能永遠立於不敗之地。
（待續）
文章來源：明慧網
