在香港，香港高等法院週三（11月15日）下午做出裁決。梁頌恆、游蕙禎議員資格自10月12日起取消，議席懸空。在此之前，香港11月13日出現了幾萬人的抗議支持人大釋法，實質是支持張德江。借用的是愛國主義的氛圍，習近平甚麼話都說不出來，也不表態。
11月14日《法廣》和《蘋果日報》都揭示出13日參加香港大遊行的人，相當一部分人都拿錢了，部分人並不是香港居民，是深圳居民，但他們得到的報酬可不一樣，香港居民可以得到600港幣，深圳人得300港幣。也就是說，大陸人要「愛國」和香港人要「愛國」價碼不同。就是以這種方式來挑戰香港本身的安定。
習近平在紀念孫中山誕辰的時候，強調祖國統一大業決不能出現任何分裂，藉助孫中山誕辰確定中華民國在近代的地位，從而壓制臺灣以任何臺灣的名義淡化中華民國這個憲政國體的含義。
大陸人、香港人、臺灣人之爭，網上看到一個故事覺得挺有趣的：
這個故事有著童話的意味，但裡面卻含有現在人處事的哲學。在我們生活的環境中，世界上有70億人，沒有兩個人是一樣的。當人們陷入現實的利益中而淡漠自己靈魂的話，就是「人之初，性本惡」，這種惡傾注在人的肉體之上。就會以自己是否得到和滿足來衡量自己成功與失敗的標準。
當一個人認為別人破壞了他生活的環境的時候，當他看到別人行為感覺不舒服的時候，他就會採取行動，很多時候採取的行動滲透著現在精英文化的虛假和掩蓋，甚至不負責任。可是基礎在哪？是人的利益至上，慾望和佔有。
馬不願意接受野豬的行為，但野豬的行為卻是這個生命的環境和天性造成的，馬站在自己的角度去看待野豬的存在，看著野豬它不舒服，它不直接表達自己的不滿，希望野豬有所改善，卻找到獵人想消滅野豬。它遇到的獵人和它是一樣的，做事情要求有所回報，都是生活在利益的環境中，就是生活在肉體層面的相生相剋的道理之中。那麼「獲得」自然會造成「失去」。獵人提出自己的要求是非常正當的，而馬急於要達到自己的目的，以至於失去了自我的保護，為了消滅他人卻傷害了自己，戴上了嚼子，失去了生命本來的尊嚴和自由。
當一個人把眼光侷限在極端自我表達的時候，就想獲得自己想要的東西的時候，內心中卻在掩蓋著邪惡的一面、不真實的一面和殺戮的一面。
馬當初可能想，我上了嚼子殺了野豬，這是一個正常的交換，而獵人是最大的獲利者，既得了野豬，也得了馬。馬成為獵人附屬品的原由是出自於自己的貪婪。自己不接受他人，用自己的標準去衡量別人的一切。
就像現在精英哲學，去教育別人，要求別人如何如何去做，不去珍惜生命的本性。想用外在的方式去規劃人，去約束人，就像馬嚼子一樣，被完全禁錮了。也去要求別人和自己一樣，其實就是失去了自己真實的一面。我們現實生活中這種事情比比皆是。傷害別人，陽奉陰違，這種碰撞永無截止。
還有一個小故事：
落葉是天地間生命的過程，不去欣賞這個過程，而只覺得別人生命的存在是對自己的干擾，就會對自己和別人都造成傷害。這是一種生命的悲哀，和自我生命的淺薄。
生命過程並不是自己能決定的，一切的努力反倒是徒勞的，這種努力恰恰是人的聰明表現出來的愚蠢。是人與天地斗的自然表現。毛澤東發動文革就是與天地鬥，其樂無窮。所做所為就是魔鬼，很多人為了達到自己個人的目的而把靈魂出賣給魔鬼，那個小和尚的做法何嘗不是一樣呢？問題就是極端自我，對他人生命淡漠。
有個朋友曾跟我探討有關信仰的問題，他有自己的信仰，他希望我能夠相信他的信仰。
我個人的道理很簡單，兩千年前的基督耶穌，釋迦摩尼佛，老子，他們在那時候面對的人，和現在的人已經完全不同了，這種不同，從他們現實生活中，思想中，利益中，概念中都不同。兩千年前的文字，放在現在人們讀著都很吃力了。兩千年前，被我們稱為神話的東西，在我的境界當中，我的理解當中，認為那時候的人離神近。與神近，在他們的身體當中，在他們的生活氛圍當中，他們就會顯示出與更高級的生命類似的行為，包括能夠騰空，能夠開天目，能夠這個，能夠那個。今天的人，生活在利益中，現實當中，生活在失去了辨別能力的道德的淪喪中。你今天的自己怎麼樣能夠確定你的選擇是對的，我一直強調這個問題，是人不行了，不是神佛道不對，神佛道依然是偉大的。
很多人在敬仰菩薩的時候，他更相信自己的實力，更相信自己的能力，更相信自己的腦袋，更相信自己的判斷。我說，今天很多的人擁有自己信仰時有著類似的想法。這就是為甚麼在西方的信仰中有著大審判的概念，為甚麼在佛家的信仰中，有著今天是末法，末劫的概念。已經進入末法，末劫，已經進入大審判，現實當中的人，再去選擇甚麼，百分之百選擇自以為是的東西。
人永遠無法跟神佛等同。所以我說，當我們生活在現實當中的時候，你有多大的能力真正的辨別呢，最大的敵人就是我們自己。在我很小的時候，我就讀到了這句話，我并不懂，今天給我最大的感觸就是最大的敵人就是自己。自己的觀念，自己的思考，自以為是的一切，當你以自我為中心的時候，你就失去了天地間真實的一面，神佛就是站在你的跟前，你也視而不見。
（責任編輯：嚴楓）