1949年10月1日，毛澤東在天安門城樓上扯著嗓門喊了聲：「中國人民從此站立起來了！」這一喊不打緊，本來還有不少人站著蹲著的中華民族從此整個趴地上了，就像當年太監匍匐在皇帝老爺腳下一樣。

今天在網上看到著名海歸饒毅先生題為《中國必須摒棄「太監化」》的博文，此文專論中國社會的太監化現象，看罷很有同感。

什麼是「太監化」？文章說，沒有人格、不負責任地討好強權，沒有是非、不擇手段獲得物質利益，沒有理想、不利集體而寄生於社會，皆屬文化習俗、個人行為的太監化。雖然我國百年前已結束沿用時間和規模領先世界的太監體系，作為文化習俗、個人行為的太監化傾向迄今尚未絕跡。

文章接著分析道，很多人認為，現代我國無太監。其實，目前不少人公認，在中國「成功」必須「夾著尾巴做人」，無異於太監化潛移默化在社會普及的結果。不僅有人自豪於 「夾著尾巴」成功，而且有不少父母老師教育後代應該「夾著尾巴」，不知不覺培養太監化後來人。

「夾著尾巴」者想法無需獨立，寧可人云亦云；行為不要突出，寧可少做不做；做事不願太好，寧可偷工減料。「夾著尾巴」者甚至日常積極擺出「乞搖狀」，以彰顯無能而不會威脅他人，以面子上討好資源掌握者，獲得接納和支持。這些都是在積極實踐太監化習俗。

在饒先生看來，太監化對社會的危害是多方面的。太監化的人格無理想，獲得生活資料苟延殘喘就是其生命的意義，無異於寵物取悅於主人；太監化的行為沒有是非準則，只有利益之爭，無異於將人類文明退化為動物世界。對文學藝術的監控機制，體現了制度化的現代太監化體系。一些本來有才華的人不僅自己不出產創造性的作品，還不准其他人探索。一些本無才華的人變成「藝術家的太上皇」。他們太監化地禁錮我國藝術家，導致藝術品質低下，產出全國多數人不滿的幼稚化娛樂。

文章最後強調說，個人恥於太監化，社會摒棄太監化，國家警惕太監化，乃強國之必需。在太監化問題沒有得到根本解決以前，恐怕難以使全民動腦筋發掘真知灼見，競相努力做好事情，而大家不負責任的態度也就難以使我國變成領先世界的國家。在無禁區的科學領域，我們中國都不先進。如果我們的人文社科、國家管理等領域禁止獨立思考產生新思想、探索新道路，那麼我們在這些方面的水準只能更低，甚至有做侏儒的可能。

饒先生的這篇短文雖然振聾發聵，很有針對性和啟發性，但卻沒對太監化現象的成因專門進行分析。其實，這個原因也並不複雜。古時候之所以有太監，是因為有皇帝，皇帝大權在握，高高在上，太監卻沒有任何權力，他能不匍匐在地嗎？毛時代和後毛時代的中國，權力都集中在執政黨手裡，草民們同樣沒有任何權力，他們能不像太監一樣活著嗎？以饒先生的聰明，我想他絕不會看不透這一點。他的文章之所以未能說破太監化的成因，很可能是有所避諱。如果真是這樣，一個抨擊太監化的人最終也未能完全擺脫太監化，豈不更加印證了當今中國太監化之嚴重！