古之高人逸士大都喜歡悠遊林泉，放曠煙霞，無論名山勝水，或乃荒濤野壑，尋幽探奇，無所不至。退而求其次者，則有圍棋聽琴、評詩論畫、品茗賞花……所以孔夫子發幽蘭之歎，李青蓮號酒中之仙，袁宏道能寫《瓶史》，陸鴻漸可著《茶經》。此皆大雅君子，無論沉吟慨歎，或發奇言高論，皆有精光神彩。所以然者，就在能於萬事萬物中領會其道。而後世淺薄之徒爭相效顰，附庸風雅，結果不但無複風雅，反開惡俗之端。至於今世，提到古人喜遊歷，收字畫，好寶玩，種種煙花往事，到底是高韻雅興，還是玩物喪志，還真是有些讓人說不清。

然而中華傳統文化講究相生相剋之理，對應於具體事物，也就體現為同一事物利弊同存，善惡同在，有正有負，亦真亦幻。而萬事萬物中的正的、好的、善的、真的那一面就構成了中華傳統文化之主體。換言之，中華傳統文化旨在闡發一切事物之正義，也就是存在於一切事物中的道德性。而所謂道德者，又非止現代概念中之禮貌，素質，文明表現，而是宇宙自然之規律，即古人所說的天道地德。中國古人講博學以明道，修業以進德，用今天的話說，就是無論學習，工作，生活，目的都是去體察並順應天道地德在萬事萬物中之具體表現。所以古人之尊道重德，非是一種口號，而是細緻入微的生活。小至一花一木，細至一餐一飯，皆可兩三微言，抒其大義。明此，則不難理解為何古時博雅之士無論境遇如何，皆能自得其樂，不為世俗所染，卻往往生活的比一般人更有情趣。而從此意義上講，中華傳統文化實在是一種極具正面意義與積極作用的正文化，且有著以小見大的宏闊，有著居安思危的智慧，有著心在物外的超然。只是現代的人，同步於資訊時代的快節奏，大多無有閒暇如此坐而論道，浸泡在物欲橫流的現實中，也很難有心情去體會什麼微言大義。

然而無論是西方的古希臘文明或基督教文化，或是東方古老的佛家文化、道家文化，這些東西方傳統文化雖各有差異，但在諸神創世，草創文明這一點上無疑是彼此認同的。那麼既然世界，萬物，人，皆由神造，神為人類賦予靈性之同時，也必然為萬物，為世界賦予了同樣的靈性，而中國古人對於這一點或許有著更為敏感的領會。哪怕是一寸之草，在中國古人的世界中，可以欣欣然如人之喜，可以萋萋然如人之傷，可以蕭蕭然如人之悲，正是在如此充滿靈性的文化的陶冶下，三千紅塵雖障眼，玲瓏寸心可通靈。

閒話許多，算做一個緣起，一段小序，而日後的文字仍是隨意而寫，隨緣而止，正所謂浮生之漫記。然而文字慧業，最易有個人之局限，不求面面具到，字字精准，要在盡力盡心，以小我之所見所聞所感所悟，於一花一木，一餐一飯，一朝一夕，一生一滅，一切有常無常中，求其正理，考其正名，釋其正解，發其正義。