【新唐人2012年9月21日訊】美國總統大選再有50多天就投票，很多專家認為競爭將會非常激烈。因在美國歷史上，在任總統多會連任，很少一屆就下台；民主黨當然是全力以赴保歐巴馬過關，其全代會口號就是「前進」（forward）。但這次在野的共和黨誓言把歐巴馬拉下馬，認為他如連任，其社會主義政策將把美國帶入更大災難。

美國的兩黨之爭，一如既往地凸顯兩種理念的不同：左翼民主黨強調「平等」，要富人多繳稅，擴大社會福利，增加政府功能。右翼共和黨強調「自由」，要降低稅收，控制預算，減少政府對經濟的干預。

左翼強調平等，認為這是社會的「善舉」，善大於權利。為了幫助弱者，為了公共利益等「善」，可以侵犯、甚至剝奪一部分人的權利，尤其對富人、成功的人，從而最大程度地實現社會平等。

右翼強調自由，認為這是人的「權利」，權利大於「善」。如果以善的名義、群體的名義、弱者的名義、公共利益的名義等，可以剝奪人的權利，那麼整個社會一定會走向群體主義，政府越來越大，越來越多的人靠福利寄生，就把越來越多的權力給了政府，最後喪失的，是人類最寶貴的東西——自由。共產蘇聯和中國已經就此做了災難性的實驗。正如共和黨副總統候選人保羅‧萊恩（Paul Ryan）在演講中指出的：「A country where everything is free but us.」（一個國家甚麼都免費，失去自由的是我們。）

這種左、右派之爭，不僅是在美國，在所有西方民主國家，以及東方的日本、韓國等，他們的政治權力鬥爭，基本都是這兩種理念在較量。

那麼在平等和自由，善和權利之間，到底誰的價值更高？僅以美國為例，「善大於權利」之說，起碼有三點錯誤：

第一，它背離美國的立國之本，跟建國理念背道而馳。

人人平等，這是自古以來人類就追求的。美國剛建立時，傑佛遜等先賢就在《獨立宣言》中強調：人生而平等。但這個平等，不是指貧富平等、收入相同，更不是要「均貧富」；而是指權利的平等，或者說每個人都有追求和獲得財富的權利和機會。

《獨立宣言》強調的人的三大權利：生命、自由和追求幸福的權利，其中「追求幸福」的原意是指個人財產權。道理很簡單，沒有個人財產，生命、生活都沒有保障，談何幸福。所以後來《美國憲法》提到這三大權利時，更明確寫為生命、自由、私有財產權。

《獨立宣言》和《美國憲法》這兩個被視為立國之本的最重要文獻，不約而同，都沒提到「財富均等」，反而強調的是人的自由和權利。今年3月去世的知名教授、前美國政治學會會長威爾森（James Q. Wilson）曾概括說，美國的根基，或說美國的「獨特性」（exceptionalism，另譯「例外論」），美國跟世界其他國家的最不同之處，就是美國人從一開始就高舉個人自由（liberty）和權利（rights）的旗幟。這是美國的立國之本，是護衛美國一路走來的原則理念。

第二，「善大於權利」實行起來，必定帶來災難性後果。

如果強調「善大於權利」，就可以用「善」的名義，剝奪他人的權利。這個「善」可以是公共利益，可以是窮人弱者的名義，也可以是國家民族等概念。這個所謂的善是抽象的，是號稱代表群體的。於是，誰掌握了國家機器，誰有了權力，誰就可以站在道德高地，用代表群體、代表人民的名義，高舉行善、救窮人、救弱者的大旗，通過「高稅收」合理合法地強行剝奪別人辛苦勞動掙來的財產（不繳稅要坐牢），然後進行財富二次分配。

這樣做一定導致災難。因為政府不產生錢，把富人和中產階級的財產強行收繳，導致他們沒有更多的錢去投資，擴大再生產，並更多消費。結果就是失業率增高，經濟下降。同時由於需要大量人力進行這種「財產的二次分配」，政府規模迅速膨脹；需要分配的面越廣泛，管分配的政府人員就越多。政府當然是靠納稅人的錢養活的，於是老百姓的負擔就越重。

與此同時，越來越多的人躺在福利上「寄生」，極大地削弱了社會的生產力和經濟活力。而且這種做法是雙重不道德的：第一，讓納稅人養活不勞而獲者是對納稅人的不公平；第二，導致更多的人不願辛苦勞動，成為靠福利為生的、不對自己負責任的、沒有尊嚴的人；刺激人的負面本性發展。

例如現在800萬人口的紐約市，領取福利（welfare）的人，竟高達180萬，差不多每四人就有一個領福利。整個美國的數字更龐大，據《華爾街日報》最近的社論，現在全美有4,470萬人領取食品券。在三億人口的美國，真的有14%的人飢腸轆轆、要靠政府食品券過活嗎？根本不是！歐巴馬上台時，全美領食品券的是2,820萬人，三年後，就遽增了63%以上！而且很多人並非主動申請，歐巴馬政府居然做電視廣告，呼籲人們領取。有的州是以家中需要暖氣補助為依據發放食品券，有的家庭暖氣補助費只不過1美元，結果就獲得每月130美元的食品券。

美國的這種福利開支數字驚人，今後十年，總花費將達7,700億美元。這是多大的數字？美國年度軍費開支（占全球的一半）才是4,000億美元。這種所謂幫助窮人、均貧富的政府大撒錢，給懶漢們提供了絕佳機會，很多領福利的人，不是因為貧窮，而是乘機占便宜（實質是貪占別人的勞動成果）。《華爾街日報》不久前報導說，有所謂「窮人」用「政府食品券」購買42美元一個的巨大蛋糕。

美國目前經濟滯緩的原因在這裡，希臘和歐元區的經濟危機等，都是這種高福利、高赤字、大政府的政策導致。共產國家是高舉「善」的大旗剝奪人的自由的極端典型。但它們無一例外，全都經濟蕭條、人民貧苦，「均貧富」把國家均得一窮二白，更剝奪了所有人的自由。「善舉」變成了「惡行」。

第三，「善大於權利」是不道德的。

但對於左翼的平等論，善大於權利，資本主義代表利潤，代表剝削，是不道德的等說法，右翼一直無法理直氣壯地反駁。直到從俄國移民來美國的哲學家安．蘭德（Ayn Rand）四、五十年代先後寫出《源泉》和《阿特拉斯聳聳肩》等暢銷小說論證資本主義是最道德的商業方式和經濟制度，雄辯地論述了不損害他人的「利己」不僅是道德的，更是人類創造和發展的「源泉」，才在理論上為資本主義的道德性「正名」。

蘭德的思想追隨者、哈佛教授諾齊克（Robert Nozick）後來就此寫了專著《無政府、國家與烏托邦》，繼承和論述了「權利大於善」的根本道理：雖然無政府不可取，但大政府就是大災難，只有最小規模的政府，才能最大保證個人權利和自由。在該書自序中，諾齊克第一句話就是「個人擁有權利」，隨後提出一個重要命題：「個人權利」留給「國家」多少活動空間？

諾齊克問的不是國家給個人多少餘地，而是：個人權利為國家留下了多大活動空間。這種提問方式，明確了個人和國家的關係，確定了個人權利是根本。而資本主義制度，為人的發明、創造、交換提供了（和其他任何現有模式相比都是）最公平的平台，是最體現人的權利、人的自由精神的體系，所以，它才是最道德的。

而那種以群體的名義剝奪個人權利的所謂「善」，本質上是「偽善」，因為它是以強迫方式（強行徵稅）進行的。按諾齊克的說法，缺乏「正當性」的所謂「善」，一定不會是正義的。如前所述，它不僅是偽善，更是惡的根源。正如海耶克等很多名家指出的，人類的重大災難，都是在「行善」的正義大旗下發生的。

美國的今年總統大選，由於歐巴馬比任何其他美國總統都更體現了極左，導致保守派強烈反彈，所以這兩種理念的對陣也比以往更為鮮明。這兩種價值取向的選擇，不僅影響今天的美國和世界經濟，也是人類政治理念爭鬥的永遠焦點。

文章來源：《看雜誌》