【新唐人2011年3月26日訊】泱泱華夏，江河萬千；浩浩流水，潤徹千秋。中華文明是以水治為開端的。從原始先民虔誠的海河崇拜、奇異的神話傳說，到先秦諸子以水喻道的洞見，以及外師造化，中得心源的中國傳統文化的精髓，無一不浸透著流水的神韻和大道的空靈。

在水一方，2000年前的山野蒹葭任你揉捏成弦；水潤華夏，六朝駢文唐詩宋詞元曲由你輕誦慢吟。老子從觀水中得出“上善若水”“天下之至柔，馳騁天下之堅”的大道；莊子以至“秋水時至，百川灌河”為源推出相輔相生，天地無窮的名理；管仲因水之善得出“水是萬物之本源，是以聖人之所化世，其解在水中”的處世之法；孔子在水邊發出“逝者如斯夫，不捨晝夜”的感嘆；唐太宗李世民將“水能載舟，亦可覆舟”的道理用於治國，從而創立出舉世聞名的“貞觀盛世”；蘇東坡從水與月的變與不變中悟得“自其不變者觀之，物與我皆無盡也”的哲理……正是這些華夏先賢們對流水詩心慧眼的體悟和關照，鑄就了道法自然，天人合一的中華大智慧，孕育了無數瑰麗萬千的不朽華章。

一、老子“上善若水”藏大道

“上善若水”這4個字，出自於老子《道德經》的第八章，意思是說，最高境界的善行就像水的品性一樣，滋潤萬物而不爭名利。

其原文是：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”這段話大概意思是：最善的人好像水一樣。水善於滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近於“道”。最善的人，居處最善於選擇地方，心胸善於保持沉靜而深不可測，待人善於真誠、友愛和無私，說話善於恪守信用，為政善於精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善於發揮所長，行動善於把握時機。最善的人所作所為正因為有不爭的美德，所以沒有過失，也就沒有怨咎。

老子從“水善利萬物而不爭，處眾人之所惡”的特點，認為水的品質已接近神聖的道，所以發出了“上善若水”的感嘆。

關於這段話有個典故：說的是有一日，孔子和老子出遊，老子手指著浩浩黃河，對孔丘說：“汝何不學水之大德歟？”

孔丘曰：“水有何德？”

老子說：“上善若水：水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，此乃謙下之德也；故江海所以能為百穀王者，以其善下之，則能為百穀王。天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，此乃柔德也；故柔之勝剛，弱之勝強堅。因其無有，故能入於無間，由此可知不言之教、無為之益也。”

孔丘聞言，恍然大悟道：“先生此言，使我頓開茅塞也：眾人處上，水獨處下；眾人處易，水獨處險；眾人處潔，水獨處穢。所處盡人之所惡，夫誰與之爭乎？此所以為上善也。”

老子點頭說：“汝可教也！汝可切記：與世無爭，則天下無人能與之爭，此乃效法水德也。水幾於道：道無所不在，水無所不利，避高趨下，未嘗有所逆，善處地也；空處湛靜，深不可測，善為淵也；損而不竭，施不求報，善為仁也；圜必旋，方必折，塞必止，決必流，善守信也；洗滌群穢，平準高下，善治物也；以載則浮，以鑒則清，以攻則堅強莫能敵，善用能也；不捨晝夜，盈科後進，善待時也。故聖者隨時而行，賢者應事而變；智者無為而治，達者順天而生。汝此去後，應去驕氣於言表，除志欲於容貌。否則，人未至而聲已聞，體未至而風已動，張張揚揚，如虎行於大街，誰敢用你？”

孔丘道：“先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪淺，終生難忘。弟子將遵奉不怠，以謝先生之恩。”說完，告別老子，與南宮敬叔上車，依依不捨地向魯國駛去。

老子在自然界萬事萬物中之所以最贊美水，認為水德是近於道的。 “上善若水”，是說水俱有滋養萬物生命的德性。正如古人所說的：“到江送客棹，出岳潤民田。”凡是能利物、利人之事，水都盡力去為。水的這種特性，可謂之“上善”。

老子他本人也是以高尚水之道德而實踐的聖人。 《史記•老子韓非列傳第三》：“老子者，楚苦縣厲鄉曲仁里（今河南鹿邑，一說渦陽）人也。姓李氏，名耳，字伯陽，謚曰聃。周守藏室之史也。”老子（前600年～前470年)是我國古代偉大的哲學家和思想家，世界文化名人。老子又名老聃，相傳他一生下來就是白眉毛白鬍子，所以被稱為老子。老子生活在春秋時期，曾在周國都洛邑（今河南洛陽）任守藏室吏（相當於國家圖書館館長）。傳說，當年函谷關總兵伊喜見到紫氣東來，老子騎青牛而至，便拜老子為師，辭官隨老子沿秦嶺終南山神仙路西行，晝行夜宿，不幾日來到將軍山下，只見此處祥雲繚繞，四季如春，溪流縱橫，魚翔淺底，百鳥爭鳴，龍飛鳳舞，牡丹競放，泉水叮咚，真乃世外桃源，老子抬頭望時，只見一巨石十分奇異，如有人形，豹頭環眼，鐵面虯鬢，一手執劍，一手執扇，五蝠飛舞，正氣浩然，不盡嘆到：“道可道，非常道，宇宙造物，天地之始，萬物之母，欲觀其妙，常有也……”洋洋灑灑5000言，由伊喜記錄，世謂之《道德經》，又稱《老子》，文章分上下篇，有81章。後來此書成為道家必讀經典，老子被尊為道家宗師。

據史料記載，公元前516年周朝覆滅，老子回到了家鄉。這時比老子小20歲的孔子曾拜訪過老子，向老子請教學問，典故“孔子問禮”就是這樣來的。二人見到山中流淌的溪水，孔子說：“逝者如斯乎”，老子卻說：“上善若水”。由此孔子將老子比做“龍”，來形容老子的智慧深不可測、難以捉摸。信奉“禮教仁義”的孔子與一心想“回歸自然”的老子兩位聖人之間的交流，為後來儒家思想和道家思想的融合鋪下了奠基。

古今中外的無數先賢、學者對“水”的體悟，都同老子的理論大體一致：

古希臘哲學家泰勒斯的“水生萬物，萬物復歸於水”，據說泰勒斯曾向埃及人學習觀察洪水，很有心得。他仔細閱讀了尼羅河每年漲退的記錄，還親自查看水退後的現象。他發現每次洪水退後，不但留下肥沃的淤泥，還在淤泥裡留下無數微小的胚芽和幼蟲。他把這一現象與埃及人原​​有的關於神造宇宙的神話結合起來，就得出了萬物由水生成的結論，他認為世界的本源是水。古希臘七賢（古代希臘七位名人的統稱，現代人了解較多的只有立法者梭倫和哲學家泰勒斯兩人，剩餘五人一般認為是奇倫、畢阿斯、庇塔庫斯、佩里安德、克萊俄布盧）每人都有一句特別有名的格言，而泰勒斯的格言就是：“水是最好的”。這個結論與老子的“上善若水”有異曲同工之妙。

日本有位名叫江本勝的博士，對“水”頗有研究，他做了許多關於水結晶的科學實驗，並撰寫了研究報告，那些報告真實的告訴我們：水是有靈性的，水是有生命的，他具有超強的識別善惡的能力，當一個人向他發出良性信息時，他就呈現美好的結晶；相反當他接收到不良信息時，他馬上就會呈現出醜劣的結晶。反觀現代的人類，由於道德標準的不斷下滑，真正能辨別善惡的智者似乎是越來越少了。

明末清初傑出的思想家，哲學家王夫之解釋說：“五行之體，水為最微。善居道者，為其微，不為其著；處眾之後，而常德眾之先。”以不爭爭，以無私私，這就是水的最顯著特性。

二、孔子“智者樂水”傳儒學

“智者樂水”出自儒家始祖孔子的《論語•雍也第六》。

原文是：子曰：“知者樂水，仁者樂山；知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽”

“知”，解為智。其大意是：智慧的人，因其無所不知，思路通達流暢，與流水相似，故而喜歡水。高尚的人，因其厚重沉穩，品行藏而不露，與高山類似，故而喜歡山；水反應敏捷、活躍靈動，山平靜穩定、寬容仁厚；水利萬物而不爭，無私無畏，其樂融融；山深沉平穩，不為外物所搖，因此不憂不懼，能夠永恆。

南宋著名理學家和教育家朱熹在《四書集註》曰：“智者達於事理而周流無滯，有似於水，故樂水”又在《論語集註》裡曰：“聖人智仁雙全，所以，作此形容的專利權非他莫屬。”意思是說，假如孔子沒有對仁和智極其深刻的體悟，絕對不能作出這樣的形容。

《韓詩外傳》捲三第二十五章註解曰：“夫​​水者緣理而行，不遺小間，似有智者。動而之下，似有禮者。蹈深不疑，似有​​勇者。障防而清，似知命者。歷險致遠，卒成不毀，似有德者。天地以成，群物以生，國家以平，品物以正。此智者所以樂於水也。”

《荀子•宥坐》記載了孔子答弟子子貢問水的一段對話：“孔子觀於東流之水。子貢問於孔子曰：君子之所以見大水必觀焉者，是何？孔子曰：夫水，偏與諸生而無為也，似德。其流也埤下，裾拘必循其理，似義。其洮洮乎不屈盡，似道。若有決行之，其應佚若聲響，其赴而仞之穀不懼，似勇。主量必平，似法，盈不求概，似正。淖約微達，似察。以出以入，以就鮮潔，似善化。其萬折也必東，似志。是故君子見大水必觀焉。”孔子在這裡全面頌揚了水的“德、義、道、勇、法、正、察、善化、志”等九種品德：水利益萬物而沒有自己的目的，堪稱德；水循著自身的規律向下流，堪稱義；洶湧奔流而無窮盡，堪為道；如果有人掘開堵塞物而使水通行，它隨即奔騰向前，好像回聲應和原來的聲音一樣，奔赴百丈深淵而無所畏懼，堪稱勇；將水註入量器時一定很平，好像法度；將水註滿量器後不需要用刮板刮平，遇滿則止，並不貪多務得，好像公正；水滲入曲細，無微不達，堪稱明察；任何東西經水洗濯，便漸趨鮮美潔凈，堪稱教化；水歷經千曲萬折而一定朝著東方流去，堪稱志。所以君子看見浩大的流水一定要觀賞它。

孔子名孔丘（前551～前479 >），字仲尼，春秋時期魯國人。孔子對後世影響深遠，雖說他“述而不作”，但他在世時已被譽為“天縱之聖”、“天之木鐸”、“千古聖人”，是當時社會上最博學者之一，後世尊稱他為“至聖”（聖人之中的聖人）、“萬世師表”，孔子曾修《詩》《書》，定《禮》《樂》，序《周易》(稱《易經》十翼，或稱易傳)，作《春秋》。 《論語》是儒家學派的經典著作之一，由孔子的弟子及其再傳弟子編撰而成。它以語錄體和對話文體為主，記錄了孔子及其弟子言行，集中體現了孔子的政治主張、倫理思想、道德觀念及教育原則等。與《大學》《中庸》《孟子》並稱“四書”。通行本《論語》共二十篇。 《論語》的語言簡潔精煉，含義深刻，其中有許多言論至今仍被世人視為至理。

孔子周遊列國的典故，流傳萬世。孔子為了推行自己的“儒家之道”，曾率領眾門徒周遊列國，所到之處常遭冷遇和奚落：“伐樹於宋，削跡於衛，窮於商周，困於陳蔡，受屈於季氏，見辱於陽虎，戚戚然以至於死。”但孔子“知其不可行而行之”，回到魯國之後，一面繼續整理文化典籍，修訂六經；一面廣收弟子，大規模的開展文化教育事業，相傳教授弟子3000餘人，其中精通六藝的弟子有72人，有很多皆為各國高官棟梁。正是孔子的這種儒家學說，遂開戰國諸子百家之先河。孔子歿後，其言行及思想終為後世所認同推崇，成為中華民族精神的重要根源，尊謚“大成至聖先師”。

三、李世民“水則載舟，亦能覆舟”創“貞觀之治”

“水則載舟,亦能覆舟”原文見《荀子•哀公》篇，是荀子引述孔子與魯哀公的一段對話：魯哀公問於孔子曰：“寡人生於深宮之中，長於婦人之手，寡人未嘗知哀也，未嘗知憂也，未嘗知勞也，未嘗知懼也，未嘗知危也。”

孔子曰：“君之所問，聖君之問也，丘、小人也，何足以知之？”

魯哀公曰：“非吾子無所聞之也。”

孔子曰：“君入廟門而右，登自胙階，仰視榱棟，俯見幾筵，其器存，其人亡，君以此思哀，則哀將焉而不至矣？君昧爽而櫛冠，平明而聽朝，一物不應，亂之端也，君以此思憂，則憂將焉而不至矣？君平明而聽朝，日而退，諸侯之子孫必有在君之末庭者，君以思勞，則勞將焉而不至矣？君出魯之四門，以望魯四郊，亡國之虛則必有數蓋焉，君以此思懼，則懼將焉而不至矣？且丘聞之，君者，舟也；庶人者，水也。水則載舟，水則覆舟，君以此思危，則危將焉而不至矣？”

“水則載舟,亦能覆舟”在《舊唐書》《新唐書》都出現過，文則不同，有“水能載舟,亦能覆舟”，也有“水可載舟,亦可覆舟”。 《唐太宗集自鑒錄》原文是： “舟所以比人君，水所以比黎庶。水能載舟。亦能覆舟。”唐太宗時，名臣魏徵在《貞觀政要》中也引用了類似的觀點：“臣又聞古語雲：’君，舟也；人（避唐太宗李世民諱，以“人”代“民”），水也。水能載舟，亦能覆舟。’”

唐武德十年（627）李世民稱帝，是為唐太宗，改元貞觀。唐太宗認為“為君之道，必須先存百姓，若損百姓以奉其身，猶割股以啖腹，腹飽而身斃”。唐貞觀二年（628），唐太宗對大臣們說：“凡事皆須務本，國以人為本，人以衣食為本，凡營衣食以不失其對為本。”(《貞觀政要》捲之八〈務農篇〉)由於唐太宗李世民經歷了隋朝覆舟之變，聽取​​了魏徵“水能載舟，亦能覆舟”的忠告，最終實現了中國歷史上著名的“貞觀之治”。

“貞觀之治”是指唐朝初期出現的太平盛世。唐太宗李世民在位23年，由於能任人為賢，知人善用；開言路，虛心納諫，重用魏徵等；並採取了一些以農為本，減輕徭賦，休養生息，厲行節約，完善科舉制度等政策，使唐朝經濟發展，社會安定，政治清明，人民富裕安康，出現了空前的繁榮。當時年號為“貞觀”（627～649），史稱“貞觀之治”。

“貞觀之治”是中國封建時代最著名的“治世”，可媲美西周的“成康之治”和漢朝的“文景之治”。新唐史對太宗的贊評語雲：“盛哉太宗之烈也，其除隋之亂，比跡湯武致治之美，庶幾成康，自古功德兼隆，由漢以來，未有之也。”

西周的周成王和周康王統治期間，為一時盛世，40年不用刑法，天下太平，民心歸順。成王時得周公輔政，推行封建、宗法、禮樂、井田制，社會得到安穩，而且成康二帝時，周朝從無對外用兵，故國泰民安。此為“成康之治”。

漢朝的“文景之治”也是史上一時佳話。西漢時漢文帝、漢景帝二位帝王仁慈恭儉，篤信“黃老”，吸取秦滅的教訓，重視“以德化民”，採取“輕徭薄賦”、“與民休息”的政策，減輕農民的徭役和勞役等負擔，註重發展農業生產。 《漢書•食貨志》稱：“京師之錢累巨萬，貫朽而不可校。太倉之粟陳陳相因，充溢露積於外，至腐敗不可食。”此文描述府庫裡的銅錢累計巨多，穿錢的繩子都爛了，散錢多得無法計算。國家的糧倉豐滿，新穀子壓著陳穀子，一直堆到了倉外，有的腐爛得不可食用。歷史上稱這一時期的統治為“文景之治”。

而唐太宗時期的“貞觀之治”，又創造歷史上一個新的鼎盛時期。據史書記載：唐貞觀年間“官吏多自清謹。制馭王公、妃主之家，大姓豪猾之伍，皆畏威屏跡，無敢侵欺細人。商旅野次，無復盜賊，囹圄常空，馬牛布野，外戶不閉。又頻致豐稔，米斗三四錢，行旅自京師至於嶺表，自山東至於滄海，皆不糧，取給於路。入山東村落，行客經過者，必厚加供待，或發時有贈遺。此​​皆古昔未有也”。

唐貞觀四年（630）時，政治已臻完美，到了唐貞觀八九年，牛馬遍野，百姓豐衣足食，夜不閉戶，道不拾遺，被判處死刑的罪犯只有39人。唐貞觀六年（632），死刑犯增至290人。這一年的歲末，李世民準許他們回家辦理後事，明年秋天再回來就死（古時秋天行刑）。次年九月，290個囚犯全部回還，無一逃亡。

唐太宗還不斷的開疆拓土，建立赫赫武功，加上用力的充實及內部的穩定，文治與武功的效果卓越可謂功德兼隆，故此說，“貞觀之治”媲美“成康”、“文景”二朝，並不過譽。