【新唐人2010年1月5日訊】無論是2008年在台北的第二次江陳會，或是2009年在台中的第四次江陳會，在所有表達意見的團體中，法輪功無疑的是最受到注目的一個群體。在那樣一種十分容易點燃激情的場合中，法輪功團體總是一貫的安靜、自在但卻又展現著無比的毅力與堅持。特別是在台中的第四次江陳會舉行的過程中，幾乎所有的在場人士，無論是何種身份—警察、異議團體、記者、過路者或居民，都深刻的體認到了法輪功團體靜默的力量，同時也給予了極高的評價。

如果以人類曾有的歷史經驗來進行詮釋，法輪功群體這樣的行為表現，應該會被稱之為「非暴力」，而「非暴力」這一概念，很直接的，將會被連結至印度的「聖雄甘地」。然而，人人雖然都知道甘地所提倡的非暴力主張，但是，能給予正確評價的，恐怕並不多。

甘地的「非暴力」概念，是與「真理」分不開的，甘地曾說「非暴力行動與真理是如此地結合在一起，實際上不可能分開。它們就像一枚錢幣的兩面一樣，或者不如說是像一塊未曾壓過的金屬圓盤一樣。誰能說出哪是正面？哪是反面？」但即使難以分離，甘地仍然表示了這兩者之間的區別：「非暴力是手段，真理才是目的」。換言之，甘地提出了這樣一個準則：真理必須透過非暴力的方式來獲得。而真理又是什麼呢？依甘地所言「我的經驗，使我深信除了真理以外再也沒有其他的上帝」—亦即，真理就是神。

眾所周知，甘地使用了非暴力的手段，成功的使英國人放棄殖民地印度，令印度獲得了獨立的地位；但是，正因為這一事實與經驗，也使得許多人在談到甘地的非暴力手段時，便會自然的將其與政治抗爭、政治目標相結合，從而將甘地的主張降格為一種政治鬥爭的手段。這樣一種認知方式，其實永遠也無法參透非暴力的力量所由何來。

甘地如此說道：「非暴力是靈魂的品性，因此需要每個人在日常生活中實施。」既然是靈魂的品性非暴力的意涵就遠遠的超出了任何這樣的、那樣的意圖，當然，包括政治目的在內。非暴力作為靈魂的品性，所指出的就是人的「真性」，也可以說是「道」，如老子所言：「上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。」亦即，非暴力是在日常生活當中去體現的，而他之所以擁有強大的力量，是因為他是追求真理的手段。

而甘地更指出：「沒有自我淨化，那麼，遵守非暴力的法則一定始終是一個空洞的夢想」，這裡所說的自我淨化，對照甘地一生的言行，其實正是一種「修煉」的概念與過程，換言之，正是修煉從而使得非暴力得以真正的被實踐、並且逐漸的趨近於真理（神）。

由是，我們可以明白法輪功群體為何能真正的實踐非暴力，並且展現出雖沈默卻如此龐大的力量，正是這些修煉人在追求真理的過程中，時時刻刻以「真、善、忍」自我要求，所以內蘊而成的一股沛然莫之能禦的巨大力量，力量因此是來自於修煉的內在實踐與自然而生的外在展現，而非受任何政治抗爭的目的所驅動。