《莊子》中記載：黃帝在崑崙山遊玩，返回後發現玄珠（比喻「道」）丟了。黃帝為什麼在此時丟失玄珠呢？為什麼他用心智尋找不到，用眼睛找不到，用耳朵也找不到呢？最後他找到的玄珠和丟失的玄珠有什麼不一樣嗎？

「玄珠」在道家被比喻為形上本體之道，即「道之本」。黃帝一生有兩次向廣成子問「道」。第一次，黃帝為尋求治國之道，前往崆峒山拜訪廣成子。廣成子騎鶴顯現在虛空，指點黃帝：「沒有見積雲就想下雨，不到秋天就想草木黃落，怎能談道呢？」說畢，駕鶴隱入雲霞中。此時，廣成子已經給了黃帝一顆玄珠「道法自然」。

黃帝悟性極高，掌握了玄珠在人世間的一些用法「道之用」，懂得治理國家要合乎自然規律，順應民心。於是，他推算曆法，創醫學、天文，興文字，制樂器、陶器、刀箭，造宮室、祀廟、舟船；推廣五穀播種、果蔬種植、禽獸飼養……以德治國，最後垂衣而治。

黃帝在崑崙山有一座壯麗的行宮，四周圍著白玉欄杆。行宮裡種著珍奇的植物，如高達四丈的大稻子、琅玕樹、不死樹等；也有鳳凰、鸞鳥等神禽；還有數不清的奇珍異寶，一副仙家氣派。那裡還有「稍割牛」、「視肉」、「無損獸」等動物，只要割下一塊肉，很快又會再長出來，食之不盡。生活在這裡的人，雖然過著神仙一樣的生活，但生命還是有限的，還要六道輪迴。

一次，黃帝登臨崑崙仙山，在行宮游賞時想起廣成子，嚮往那長生不老之道，也就是想得到「道之本」，即了解玄珠的真面目。他這念頭一出，玄珠就「丟失」了。他只有忘掉「道之用」，才能找到「道之本」。

拿時間來舉例，人們知道日落日出、春夏秋冬是時間在起作用；植物的生長，人體的衰老，物品的陳舊，社會的興衰等等是時間的造化；物體運行的速度，食物的保鮮保質等等，我們人類空間的一切都與時間有關。可是，誰見過「時間」長啥樣？真正的本質是什麼？我們的了解僅限於「時間之用」。

黃帝發現玄珠丟了。《莊子》中說他派才智超群的「智」，視力極好的「離朱」，聞聲辯言的「吃詬」去尋找「道」（玄珠），都找不到。那當然找不到「道」啦！

老子「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。」人活在世上，都在追求五官和心意的滿足與刺激。用充滿人慾的眼睛、耳朵、思想意識，怎麼能見到「道之本」呢？過去有一些道士，修煉時自己把自己的眼睛弄瞎、耳朵搞聾，他就是不想讓世俗的東西通過五官，來污染純淨的內心，影響修煉。

黃帝在100歲時，第二次向廣成子問道。他獨自一人爬崆峒山，鞋磨穿了、腳磨破了，寸步難行時、以膝代步；爬上山時，膝破血流。黃帝拜見廣成子，請教長生之道。廣成子緩緩答道：「至道之精，窈窈冥冥，至道之極，昏昏默默……目無所見，耳無所聞，心無所知，汝將守形，形乃長生。」黃帝聽了，字字入心，頓覺豁然開朗，明白了如何找到玄珠（如何修道）。

黃帝下山後，依廣成子所教之道，靜修養身，漸漸做到對世俗中的一切，「目無所見，耳無所聞，心無所知」（象罔）。一百二十歲時，黃帝終於得道，乘龍升天。

（轉自正見網/責任編輯：張信燕）