「要好兒孫須從尊祖敬宗起，欲光門第還是讀書積善來。」這是坐落在安徽黃山腳下宏村的汪氏宗祠中的一幅對聯。它告訴後代子子孫孫要「尊祖敬宗」，要「讀書積善」，而這樣的祖訓存在於成千上萬坐落在民間的宗祠，汪氏宗祠不過是其中的代表之一。
祠堂的由來
立廟祭祖在遙遠的古代就已存在。《古今圖書集成》中有「帝嚳高辛氏始立宗廟」，「帝堯作七廟以享先祖」，「殷制七廟」等記載。這說明五帝乃至夏商時期就已有宗廟。古人認為，國家最重大的事情，一個是祭祀，一個是戰事，因此對祭祀的禮制有詳細的規範。
影響後世的《禮記》一書記載，周代規定天子可建七廟，諸侯五廟，士一廟。「七廟」的意思是可以祭祀兩個遠祖和五個祖先（即父親以上五代），「五廟」的意思是可以祭祀一個遠祖和四個祖先（即父親以上四代）。至於普通的百姓則只能在居室內祭祀祖先。這種禮制對後世祠堂建制產生了極為重要的影響。
大約在戰國時期，出現了「祠堂」的說法，彼時的屈原曾「見楚有先王之廟及公卿祠堂」。至漢代，「祠堂」一詞則更為常見，今天不少文獻中都出現該詞。關於「祠堂」的本意，《說文解字》上的解釋是：（周代）春天的祭祀叫做「祠」，是動詞，這是因為祭祀的物品少，儀式多文辭。祭祀時不用犧牲，用玉器、毛皮和繒帛。「堂」指的是有屋居的正室。「祠堂」的意思就是祭祀的房屋。不過，後世的「祠堂」中的「祠」轉為了名詞，即祭祀的所在。
北宋文學家司馬光在《文潞公家廟碑》中對宋代之前的祠堂的沿革做了闡述：「先王之制，自天子至於官師皆有廟……（秦）尊君卑臣，於是天子之外，無敢營宗廟者。漢世公卿貴人多建祠堂於墓所，在都邑則鮮焉。魏、晉以降，漸復廟制，其後遂著於今，以官品為所祀世數之差。唐侍中王珪不立私廟，為執法所紏，太宗命有司為之營構，以恥之，是以唐世貴臣皆有廟。及五代盪析，士民求生有所未遑，禮頹教陊，廟制遂絶。宋興，夷亂蘇疲，久而未講，仁宗皇帝閔群臣，貴極公相，而祖禰食於寢，儕於庶人。慶曆元年(1041年)，因郊祀，赦，聽文武官依舊式立家廟。」
這段話的大意是：先秦時期，天子至官師都有宗廟，秦代僅天子有宗廟，漢代公卿貴人多在墓地建造祠堂，魏晉到唐代，祭祖的廟制漸漸恢復，可建家廟，「祠堂」的稱謂被廢。五代十國動盪時期，廟制開始斷絕。宋朝慶曆年後，文武官員都可以依照以往的規制建立家廟，有的又將其稱作「祠堂」。
南宋理學家朱熹認為，建立祠堂，是「報本反始之心，尊祖敬宗之意」。他在所著的《家禮》中，提出了完整的有關祠堂的禮制，如祠堂分為三間，外為中門，中門外為兩階等，並把士庶祭祖的建築稱為「祠堂」。自此之後，民間祭祖建築才普遍被稱為「祠堂」，但當時主要是家祠
到了元朝，開始出現了以家族為單位的宗祠，自明初開始，「庶人無廟」的規矩被打破，其後在明嘉靖皇帝時期，允許在家廟中祭祀始祖、先祖，這在當時形成了建宗祠祭祀始祖的熱潮，從此直至民國時期，宗祠遍布全國各地，宗祠祭祀始祖也普遍化。
祠堂的功用
通常而言，祠堂分為三大類，一類是同一血緣關係的家族祭祀祖宗的祠，也被稱作「宗祠」、「家祠」、「家廟」等；宗祠下還有支祠、家祠。一類是專為祭祀某一個歷史人物而修建的，叫「專祠」或「祠廟」，如孔廟、關公廟、武侯祠、包公祠等；還有一類是祭祀神靈的，如山川日月等神靈。
宗祠在整個家族中具有崇高的地位，遇有水災火災，要首先救祠堂，將祖先的牌位、祭器等搬走，其次才是救資產。明清時期，宗祠不僅僅是祭祀祖先的所在，也是家族議事、道德教化的場所，其主要活動包括修家譜、興學、撫恤、聚會、聽訓、執法、議事、成人禮以及各種需要告知祖先的事宜。
每到春秋祭祀，全族人等要聚集在宗祠，由德高望重的族長或宗子主持，作禮設祭。清明時期，掃墓前後也要到宗祠祭祀。還有的家族規定，每逢朔望，都開祠設祭，祭祀活動十分頻繁。
宗祠祭祀的日子，也是向全族宣講宗譜的時候。一般在祭祀前，族長或其指派的人講授先賢之語，宣讀族規家法，使族人了解宗譜、家譜，了解如何做人、做事。比如安徽績溪縣南關許氏宗譜中的家訓專列一節「首明倫理」：
人與禽獸不同，皆因人有倫理，而禽獸無倫理。讀書的貴重，無非他知道倫理，你們農工商賈、婦人女子，目不知書，果能知道倫理，一切事都照倫理去做，便是一個好人，與讀書人一樣。假如讀書人心知倫理，做事不依倫理，反不如你們了。
所謂倫理，一是君臣有義。君王要仁愛百姓，要做仁君，不可做昏君；臣子要盡忠報國，要做忠臣，不可做奸臣，即君明臣忠。二是父子有親。父親要愛惜兒女媳婦，必須教訓兒女媳婦學好；兒女媳婦要孝順，還要自己學好，即父慈子孝。三是夫婦有別。做丈夫的須知道淫為萬惡之首，必須守正，如果艱於子息，可以娶妾，切不可好色行邪；婦人要從一而終，以貞節為貴，即夫義婦貞。四是長幼有序。做兄長的要愛惜弟弟，做弟弟的要敬重兄長，即兄愛弟，弟敬兄。五是朋友有信。交朋友要交好人，不可交壞人；待朋友要言而有信，不可口是心非；朋友有善事，當勸他做去，有壞事當阻擋他不要做，即以信義相結，終身不變。
結論是：「我於外男婦，大小肯依倫理做事，便是個好人，天地要保佑他，他本身必有好處，子孫必然昌盛；若滅倫悖理，與禽獸一樣，天地不容，算不得我的子孫!」
家訓中告訴族人要忠君報國，尊老愛幼，夫婦有別，長幼有序，朋友有信，堅持操守等做人的道理，而這大多來自儒家思想，長期浸潤在這樣文化中的中國人，自然維持著一定的道德水準。
為了讓族人時刻警惕，有些家族還將族規家法列於宗祠內，如徽州呈坎村貞靖羅東舒先生祠，至今還完好地保存著《新詞八則》八塊粉牌。
除此而外，家族中遇到重大事情，如修家譜、推選族長、購置墳山和義田等，也都由族長組織族人討論。遇到族人違法家法和族規時，比如忤逆不孝亂倫、偷盜、賭博、好勇鬥狠、侮辱女性、強姦、通姦等，宗祠又成為審判的場所，族人都可以旁聽，以達到教育的目的。懲戒方式有思過、跪香、接受鞭刑，最嚴重的是開除出宗，生不能入祠堂，死不能入祖墳。
同樣，祭祀先賢和名人的「專祠」的主要功能，也是讓世人明晰如何做人、做事，要向哪些人學習哪些品德等。祭祀神靈，則是讓世人懂得敬畏天地，不可胡作非為。
煌煌汪氏宗祠
聞名全國的宏村「汪氏宗祠」，名「樂敘堂」，又名「眾家廳」，是領有4個支祠的總祠，它座落在月沼的南北軸線上，始建於明朝永樂年間（公元1403年）。
歷史上，「汪」姓是個大姓，除了宏村，在福建泉州、江西省德興市、台北等多地都有或曾有過宗祠，而宏村就是因為「汪氏」的先祖在此定居而發展至今的。
「汪姓」與中國眾多姓氏一樣，也是周朝「姬」姓王族的後裔。當年，汪氏祖先出生時，左手手掌上的是個「水」紋，而右手手掌上是一個「王」紋。於是，遂賜姓為「汪」。
宏村汪氏76世祖汪辛，即汪思齊，明朝時在山西任運粟主簿。建祠時，汪辛不在家鄉，但出資過半，德高望重，村人推崇其妻胡重娘及子仕和、仕隆主事興建。時縣尹黃彪建言取名為樂敘，意為「秩敘敦倫，永履和樂」。族人同意，汪辛並寫下《樂敘堂記》，刻在迎門一排六扇屏風上,屏風背面是南宋理學家朱熹的家訓。
樂敘堂由門樓、大廳、祀堂三部分組成，正堂開敞，正對天井。明間正中掛「樂敘堂」匾。中間三幅畫像分別是汪氏初祖，徽州、宏村的汪氏先祖，邊上一個女子畫像是從西遞嫁到了宏村的胡重娘，因其設計了宏村的牛形仿生學水系而聞名當地。前廳側牆懸掛宏村歷代賢達。
據當地人介紹，當年汪氏宗祠中家法森嚴而且公正公平，因此，凡「汪氏宗祠」的決斷，數百年來是可以得到當地衙門或者法院認可的。
宗祠被毀
1966年文革爆發後，響應毛澤東號召的紅衛兵在全國掀起了「紅色恐怖」狂潮，旨在破除「一切剝削階級的舊思想、舊文化、舊風俗、舊習慣」。在這期間，不僅眾多文化精英被迫害致死，更有無數文物古蹟被毀掉、毀壞，這份清單中包括：
炎帝陵主殿被焚，陵墓被挖，焚骨揚灰；造字者倉頡的墓園被毀， 改造成了「烈士陵園」；山西舜帝陵被毀，墓塚掛上了大喇叭；浙江紹興會稽山的大禹廟被拆毀，高大的大禹塑像被砸爛，頭顱齊頸部截斷，放在平板車上遊街示眾；世界佛教第一至寶、佛祖釋尊在世時親自開光的三聖像之一八歲等身像被搗毀；孔子的墳墓被剷平，孔廟中的泥胎塑像被搗毀；和縣烏江畔項羽的霸王廟、虞姬廟和虞姬墓被砸成一片廢墟；頤和園佛香閣被砸，大佛被毀；王陽明文廟和王文成公祠兩組建築被平毀無遺；太原一百多處古蹟一天之內全部毀掉；河南南陽諸葛亮的「諸葛草廬」（又名武侯祠）被毀；書聖王羲之的陵墓及占地二十畝的金庭觀幾乎全部平毀；合肥人代代保護、年年祭掃的「包青天」墓，也毀於一旦；杭州岳飛墳墓被刨，其被焚骨揚灰；阿拉騰甘得利草原上的成吉思汗陵園被砸了個稀爛；海南明代名臣海瑞的墳墓被砸；湖北江陵名相張居正、北京城內的袁崇煥的墳墓，還有吳承恩、蒲松齡、張之洞、康有為等諸多歷史名人的墳墓被挖、被砸、被毀……
祠堂當然也在「四舊」之列，很多地方的祠堂被拆，被毀。據悉，文革前，宏村有祠堂26所，現存2所，另一所尚在修繕之中，其餘盡數在文革中被毀。而「汪氏宗祠」之所以能搆得到妥善保存，是因為1949年以後改成了糧管所的「糧庫」。
而在江西省德興市泗洲鎮中洲村，始建於唐代的環溪汪氏宗祠，之所以得以留存，是因為當地幾個農民用泥土、石灰將牆上彩繪和磚雕圖案抹平遮蓋，才免遭損毀，直到1996年，村民才將牆上泥土和石灰清洗掉.
至於距今有600多年歷史，由石璉溪的汪氏旺族連同其14支異地汪姓宗族合修而成的石台縣汪氏共九座宗祠，則在文革中被悉數毀掉。
雖然資料有限，無法知曉全國祠堂的真正數字，但有文章說單徽州就曾有6000多座祠堂，那麼全國有多少座呢？而由汪氏宗祠以窺全貌，遍布全國各地的宗祠、祠堂有多少毀於文革？如今還剩下幾座呢？恐怕被毀壞的數量是相當驚人的。
祠堂被毀後的惡果
祠堂的被毀，是中共毀壞傳統文化的一部分。如今殘存的祠堂，也成為了旅遊和嬉鬧的場所，再無昔日的功用。而隨著作為宗族的精神寄託、靈魂歸宿和人性回歸的祠堂的消亡，隨著一代文化精英的消亡，中共割斷了今人與祖先的血脈相連，使其喪失了文化之根，截斷了中華傳統文化一代又一代延綿不絕的傳承，帶給了中國人深深的傷痛。
這也意味著此後的年輕一代只能接受黨文化的教育，很難得到來自家庭、學校、社會、鄰裡潛移默化的傳統教育和薰陶，也很難知道究竟該怎樣做一個有德行的人，他們變成了沒有傳統文化的一代，而這正是中共毀滅中國文化的真正目的。地下有知的先祖們一定不願見到這樣的「紅色子孫」吧。
──轉自《大紀元》本文只代表作者的觀點和陳述。
（責任編輯：劉明湘）