【新唐人2013年5月13日訊】茶道與畫道均道法自然，崇尚意境。自然美是樸素的，它表現為天之自高，地之自厚，花之自開，月之自明，自在無為，淡然無極。
茶，其味苦澀，人喝后回味香醇甘甜，能生津止渴，這是茶的功用。它作為日常之需而進入各個家庭。隨著社會的發展，文化的積淀，喝茶便成為一種文化現象，成為茶道。而「道」者往往與「精神」「修養」相關聯，茶道也因而成為一種高級的文化活動。繪畫，本屬於書，為「六藝」之一，作「成教化」之用，后隨歷史文化變遷，逐步成為個人情感寄託、張揚個性的載體。可作怡情、「臥遊」之用，它融文學、詩詞、哲學、書法、印章為一體，成為民族文化的一個很重要的特徵。繪畫與茶道作為一種文化現象，有很多相似之處，主要表現為：一養生，二修德，三怡情。
「茶之為用，等於米鹽，不可一日無」（王安石）。飲茶不但為普通老百姓日常之用，更為歷代文人士大夫所鍾愛，在唐宋時期還產生了以沖茶技巧為遊戲的活動：鬥茶、點茶。宋代文人范仲淹、歐陽修、王安石、蘇東坡、蘇轍、陸遊亦熱衷鬥茶遊戲。
歷代文人們或著述或賦詩以贊茶之功能及妙賞，以茶為詩者難以計數，其中尤以盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》為人稱道。全詩如下：「一碗喉吻潤，二碗破孤悶，三碗搜枯腸，唯有文字五千卷；四碗發輕汗，生平不平事，盡向毛孔散；五碗肌膚清；六碗通仙靈；七碗吃不得也，唯覺兩腋習習清風生。」此詩道盡飲茶之妙用。
飲茶過程，逐漸成了人們修德、人格完善的過程，要求飲茶人具有一定品位、修養。特定的飲茶環境也使飲茶成為一個怡心養性的審美經歷。喝茶須有清雅之心境，若滿腹邪惡、世俗之念，便違背茶之清和精神。品茶即品人，茶品即人品。明代屠隆在《考槊餘事》言：「使佳茗而飲非其人，猶汲泉以灌蒿萊，罪莫大焉。有其人而未識其趣，一吸而盡，不假辨味，俗莫大焉。」陸羽在《茶經》雲：「茶之為用，味至寒，為飲最宜精行儉徳之人。」喝茶不僅有止渴生津這一單純的藥用功能，它還可以上升到如何做人，與美德相關，這便是茶德了。
茶為大自然之物，雖經人採摘製作，但仍還原了茶本來原味。若喝茶之人品行高潔，又能以平和之心，以無欲無求之態，以虛明之心，回歸本源，便能以茶同歸自然，以達天人合一之境。這便是茶人之最高境界。
繪畫，亦講心畫，講求平和之心境，人格之修養，德行之完善，藝術之修鍊。繪畫的出現最開始是作為「成教化，助人倫，明勸誡，著升沉」的功用，直到魏晉六朝之時玄學的興起，人們開始注重養生，個人的主觀意念開始凸顯，人們開始放浪形骸地表現自我個性，當時的「竹林七賢」就很有代表性。
繪畫作為獨立的藝術表現語言，能抒發個人情感，表現自我，繪畫的人文因素逐步得到強化。名家顧愷之、陸探微、張僧繇、展子虔技巧超群，各有所創，名重一時，在技藝上、思想上對後世畫家都起著巨大的啟示作用。畫家開始注重個人的審美體驗，如南朝畫家王徽，以儒、釋、道精神融入其畫理，達超然物外之境。
孔子言「仁者樂山，智者樂水」，仁者如山之沉靜，故樂於山；智者如水之跳躍，故樂於水。畫家若體悟「仁智」之樂，便須有較高之學識和德行操守了。故魏晉以後，畫家無不重視個人修為、學識教養的提高。唐張彥遠言：「自古善畫者，莫匪衣冠貴胄、逸士高人，振妙一時，傳芳千祀，非閭閻鄙賤之所能為也。」從古至今，大凡有成就的畫家，皆為飽學之士。
畫事一藝，除了要有豐富之學識、高邁之情操外，尚須有一個平和之心境，方能心無掛礙，凝神靜氣，達到「獨與天地精神往來」之境界。這是心靈的狀態，正如宗炳所言「閑居理氣，拂觴鳴琴，批圖幽對，坐究四荒」，以「閑居」「幽對」之心，而「澄懷以觀道」。
老子言：「滌除玄鑒，能不庇乎？」畫家對自然的體悟，須滌除俗塵雜念，有我之見，使本心清明，一妄不存，一相不著，虛心觀照，內省自性，方能以無我之見，體道自然之玄妙之境。這也是畫家體道自然之法門。有了這樣的心態，便可搦管作畫，達到一個無俗之境界了。畫之雅俗，關乎人品，關乎學識。氣韻濃淡，關乎心境。
繪事如同品茗，是養生的藝術，可愉悅心境，陶冶情操，潤澤心靈。王昱《東庄論畫》言：「學畫所以養性情，且可滌煩襟，破孤悶，釋躁心，迎靜氣，昔人謂山水畫家多壽，蓋煙雲供養，眼前無非生機，古來享大耋者居多，良有以也。」董棨在《養素居畫學鉤深》言：「我家貧而境苦，唯以腕底風情，陶然自得。內可以樂志，外可以養身，非外境之所可奪也。」繪畫之時，能平心靜氣，以氣驅筆，練太極之狀，動輒全身，故言養身也。畫為心象，寄託情懷，遨遊于天地萬物間，訴諸筆端，故言樂志也。
茶道，畫道，屬精神文化活動，與功利無關。這個狀態是放鬆的、愉悅的、用心的。無論是喝茶、作畫、賞畫，都要在意識上泯滅物我的界限，以全身心去與茶（或畫）進行感情的交流，通過物我之間的相互融通，去感受人與茶（或畫）之間的親密關係，以達物我玄會之境。喝茶或作畫時，若心無掛礙，身心放下，不躁不亂，全身融入，便是「禪茶」或「禪畫」了。
茶道與畫道均道法自然，崇尚意境。自然美是樸素的，它表現為天之自高，地之自厚，花之自開，月之自明，自在無為，淡然無極。這在茶道中表現為樸素簡潔，純任心性，不造作，隨意之境而心神會合；在畫道中表現為心無掛礙，隨性而為，以超然之心，縱情揮寫而營造畫之意境。一幅好的畫境，往往亦是茶境，如倪雲林的《容膝齋圖》，近處以折帶皴寫出石岸，幾株枯槎，一座孤亭，一灣湖水，遠處以淡筆畫一抹遠山，極為荒寒孤寂，畫面自然，不著痕迹，瑩潔素雅，不沾塵煙。這樣的絕塵靜謐之境，不正是禪坐、品茗之意境么？
文章來源：中國文化報